Quando pensiamo alla rivelazione del Nome di Dio, giustamente con la mente e il cuore andiamo al momento in cui l’Altissimo si rivela a Mosè nel roveto ardente: «Io sono»! In realtà il Nome di Dio non può mai ridursi a un semplice nominativo. La divina nominazione rimanda sempre all’avventura infinita di una scoperta continua. Questa scoperta non solo dura tutta la vita e persino oltre la morte, ma si approfondisce e si dilata. La prima lettura di quest’oggi mette insieme due luoghi di rivelazione che permettono a Mosè di incontrare Dio e, soprattutto, di farsi incontrare da Lui: la «tenda» (Es 33,7) e, ancora una volta, la cima del Sinai, dove il Signore «scese nella nube» (34,5). Dopo il travaglio dell’uscita dall’Egitto e la fatica di marciare nel deserto per far maturare la libertà necessaria a entrare nella terra della promessa, il Signore rivela il suo Nome in modo rinnovato:

«Il Signore, il Signore, Dio misericordioso e pietoso, lento all’ira e ricco di amore e di fedeltà, che conserva il suo amore per mille generazioni» (Es 34,6).

A partire da queste parole possiamo comprendere meglio il mistero di quel «Io sono colui che sono!» (3,14).
Il nome di Dio non è che l’indizio per conoscere il cuore di Dio! Conoscere il cuore dell’Altissimo non può certo essere racchiuso in una definizione, ma è la rivelazione di una relazione che per sua natura e vocazione è in divenire e in perenne crescita. Ci sono parole che toccano il nostro cuore credente solo quando i tempi del cuore si fanno più maturi. Mosè aveva ricevuto un indizio, e non una definizione, nel suo incontro con l’Altissimo nel misterioso roveto ardente. La sua domanda iniziale davanti al «grande spettacolo», che lo distrae dalle greggi del suocero per farlo tornare al dramma del suo popolo ancora schiavo in Egitto, suona come un dovere di intelligenza: «perché il roveto non brucia?» (3,3). Dio non risponde a Mosè, ma gli chiede di mantenere la distanza. Mai possiamo dimenticare che la rivelazione di Dio al nostro cuore non si può verificare, si può soltanto accogliere come una missione. A distanza di tanto tempo e dopo tante prove, Mosè è in grado di comprendere ciò che gli era sembrato spettacolare, senza ancora cogliere fino in fondo il messaggio: «il roveto ardeva per il fuoco, ma quel roveto non si consumava» (3,2). Ad ardere senza consumarsi né, tantomeno, consumare è l’estrema compassione di Dio per il suo popolo. Questa compassione cresce in quanto, da essere benevolenza verso degli oppressi, si fa perdono per i peccatori.
Alla luce di quando la prima lettura ci permette di comprendere, allora possiamo sentire tutta la forza della risposta di Gesù alla domanda dei discepoli: «Spiegaci la parabola della zizzania nel campo» (Mt 13,36). La spiegazione, in realtà, non è poi così ingegnosa, ci si potrebbe facilmente arrivare da soli senza scomodare il Maestro. Ma l’esortazione finale fa la differenza:

«Chi ha orecchi ascolti» (Mt 13,43).

Nessun segno spettacolare come quello del roveto come nessuna spiegazione chiara ed esaustiva possono sostituirsi alla nostra reale disponibilità a vedere con gli occhi di Dio e ad ascoltare con il suo cuore «ricco d’amore» (Es 34,6).

L’insistenza con cui la liturgia della Parola torna sulla parabola della zizzania non può che far sorgere il sospetto che si tratti di un insegnamento la cui importanza ha bisogno di essere continuamente affermata e custodita nella vita della chiesa. Tuttavia, la nota con cui prende avvio l’approfondimento che Gesù riserva ai suoi discepoli conferma che si tratta di un modo di parlare del mistero del Regno non privo di difficoltà:

«Spiegaci la parabola della zizzania nel campo» (Mt 13,36).

Dal modo con cui i discepoli «intitolano» l’insegnamento che Gesù ha appena rivolto «alla folla in parabola» (cf. 13,34), si può comprendere ciò che ha maggiormente toccato la loro sensibilità. Mentre avrebbero potuto chiamarla: «la parabola del grano e della zizzania», oppure «la parabola della zizzania che cresce insieme al grano», i discepoli ne parlano facendo riferimento soltanto alla zizzania. Questa titolazione rivela che l’attenzione dei discepoli si è maggiormente concentrata sull’elemento di disturbo, piuttosto che sulla forza del «seme buono» (13,38). Il male, in effetti, esercita un certo fascino sulla nostra sensibilità, al punto che – pur avendone timore – ci ritroviamo a guardarlo con fatale intensità, cadendo facilmente nel terrore delle sue possibili conseguenze.
Nella sua articolata risposta, il Signore Gesù spiega la parabola spostando l’attenzione dall’inevitabile giudizio — che un giorno, certamente, sarà manifesto — all’indispensabile ascolto — che nel tempo presente non sempre sta all’origine del modo con cui valutiamo le cose. In questo modo si precisa con cura il motivo per cui l’insegnamento parabolico era stato elaborato: rompere l’apparente simmetria tra bene e male e ridestare la fiducia nella forza del bene di crescere e portare nella terra il suo bel frutto. Il vero polo d’attrazione della parabola è, dunque, il «buon seme (che) sono i figli del Regno» (13,36), seminato nel campo del mondo con generosità dal «Figlio dell’uomo» (13,37). La zizzania – che «sono i figli del Maligno e il nemico che l’ha seminata è il diavolo» (13,38-39) – non si pone sullo stesso livello del seme buono. Alla fine dei tempi, infatti, non sarà per nulla difficile riconoscere la differenza tra grano e zizzania:

«Come dunque si raccoglie la zizzania e la si brucia nel fuoco, così avverrà alla fine del mondo» (Mt 13,40).

La parabola intende offrire una certa rassicurazione nei confronti di tutti quegli elementi di confusione e di irregolarità, con cui ogni giorno dobbiamo fare i conti. Se la presenza di «scandali» e «iniquità» sarà riconosciuta, purificata e raccolta persino nel «suo regno» (13,41), non dobbiamo dubitare del fatto che il bene possiede la capacità di estendere la sua potenza salvifica di portare a compimento il disegno di Dio: «Allora i giusti splenderanno come il sole nel regno del Padre loro» (13,43).

«Chi ha orecchi ascolti!» (Mt 13,43)

La chiusa del discorso di Gesù vuole sottolineare che non bisogna tanto preoccuparsi di come Dio saprà giudicare la storia, ma di come oggi siamo disposti ad ascoltare e ad accogliere la paradossale logica del vangelo, fino a lasciarla diventare l’unico giudizio di verità. La rilettura «escatologica» della parabola, confidata da Gesù ai discepoli, serve dunque alla chiesa per rimanere in un rapporto corretto – sereno e responsabile – di fronte alla complessità del presente e del reale. Senza indulgere ad atteggiamenti allarmati, che potrebbero sgorgare da una percezione del futuro come un tempo incerto o privo di punti di riferimento stabili.
Del resto, da sempre – e per sempre – Dio sceglie di esibire il profilo della sua misericordia paziente proprio davanti ai nostri peggiori cedimenti. Come ci ricorda il libro dell’Esodo, proprio nel cuore delle nostre infedeltà più grandi e improvvise, possiamo scoprire il volto di un Dio sempre disposto a conservare il suo amore per noi:

«Il Signore, il Signore, Dio misericordioso e pietoso, lento all’ira e ricco di amore e di fedeltà, che conserva il suo amore per mille generazioni, che perdona la colpa, la trasgressione e il peccato, ma non lascia senza punizione, che castiga la colpa dei padri nei figli e nei figli dei figli fino alla terza e alla quarta generazione» (Es 34,6-7).

“«Spiegaci la parabola della zizzania nel campo». Ed egli rispose: «Colui che semina il buon seme è il Figlio dell'uomo. Il campo è il mondo. Il seme buono sono i figli del regno; la zizzania sono i figli del maligno, e il nemico che l'ha seminata è il diavolo”.

Basterebbe domandarci se la nostra vita, le nostre opere, le nostre scelte fomentano la zizzania o meno per capire di chi siamo figli. È Gesù stesso che ci dice come fare a dedurre la qualità di qualcosa:

“l’albero lo si riconosce dai frutti”.

Possiamo indossare tutte le divise del mondo, essere iscritti alle migliori associazioni, o annotati nei registri dei battesimi, ma se angosciamo, dividiamo, angariamo gli altri, se parliamo male, facciamo soffrire, e fomentiamo gli scandali, c’è poco da riflettere: siamo figli del diavolo.  Ma è anche vero che delle volte noi portiamo divisione, discordia e infelicità perché la maggior parte di queste cose ce le abbiamo dentro. È infatti nel cuore dell’uomo che si decide l’appartenenza. Tutta la nostra vita è decidere da quale parte stare. Non abbiamo tutto il tempo, ma abbiamo solo il tempo di questa vita. Poi verrà la fine, e saremo giudicati da ciò che avremmo fatto:

“Come dunque si raccoglie la zizzania e si brucia nel fuoco, così avverrà alla fine del mondo. Il Figlio dell'uomo manderà i suoi angeli, i quali raccoglieranno dal suo regno tutti gli scandali e tutti gli operatori di iniquità e li getteranno nella fornace ardente dove sarà pianto e stridore di denti. Allora i giusti splenderanno come il sole nel regno del Padre loro”.

Dobbiamo convincerci del fatto che sono le piccole decisioni di ogni giorno che decideranno del nostro destino finale. Scegliere di essere sale e luce, è diverso dallo scegliere di essere aceto e buio. Ma tutto quello che vogliamo portare fuori di noi dobbiamo coltivarlo dentro di noi. Chi porta discordia è diviso dentro. Ed è dentro che deve guarire. A noi piace fare esorcismi sulle circostanze ma il male ognuno lo deve combattere innanzitutto dentro se stesso.