Le parole con cui il Signore Gesù si rivolge alla folla del suo tempo si posano come un balsamo sulla moltitudine delle preoccupazioni che, in questi giorni pasquali, cercano di orientarsi al dono e al riposo dello Spirito:

«Nessuno può venire a me, se non lo attira il Padre che mi ha mandato» (Gv 6,44).

Questa celebre affermazione che Gesù pone a commento del segno dei pani e dei pesci, se ascoltata con attenzione e accolta con fiducia, più che una parola di pretesa può diventare un vero e proprio parametro di garanzia con cui possiamo imparare a valutare la bontà del nostro cammino verso Dio.
Dichiarando che non esiste altro passaggio al Padre se non la porta stretta – eppure pienamente accessibile – della sua esperienza filiale, Gesù vuole annunciare che la salvezza di Dio non può essere in alcun modo oggetto di una conquista da parte nostra, ma soltanto un dono che possiamo disporci a ricevere. Questo fondamentale corollario del Vangelo è qualcosa che nelle nostre giornate rischiamo di smarrire troppo facilmente e, soprattutto, troppo rapidamente, anche dopo quei momenti in cui la grazia del Signore riesce a scaldare e a penetrare la roccia del nostro cuore. Fortunatamente, ogni volta che decadiamo dalla vita filiale che abbiamo ricevuto nel battesimo, le cose diventano pesanti e la nostra esistenza inizia ad assomigliare a un progetto di cui noi siamo gli artefici, un edificio costruito con le nostre sole forze.
Il Vangelo getta una potente luce su questa pericolosa deriva, ricordandoci che il cammino verso la vita eterna matura più per forza di attrazione che non per sforzo di volontà, che la sua efficacia si realizza più attraverso la custodia di un desiderio che non per forza di concentrazione. Tuttavia, come sembrano suggerire le parole di Gesù che concludono il Vangelo di oggi, ciò non significa che a noi non sia chiesto nulla per collaborare al disegno di salvezza di Dio:

«Io sono il pane vivo, disceso dal cielo. Se uno mangia di questo pane vivrà in eterno e il pane che io darò è la mia carne per la vita del mondo» (Gv 6,51).

La metafora del cibo e dell’appetito è un ragionamento estremamente elementare, eppure indispensabile da applicare anche all’ambito della vita spirituale. Tutti siamo consapevoli che per poterci nutrire con gusto è necessario sentire l’impulso di una certa fame. Come senza appetito non si è attratti dal cibo, così senza un profondo desiderio di vivere bene l’avventura della nostra umanità non si può essere coinvolti con la missione di Cristo e del suo Vangelo.
Se la salvezza è un dono che non possiamo né dobbiamo fabbricare, dobbiamo comunque avvertire la responsabilità di sentirne una fame sincera e assoluta. Sembra proprio questa la condizione in cui si trova quell’Etìope di cui parlano gli Atti degli Apostoli. Pur essendo una persona ricca e affermata, «amministratore di tutti» i «tesori» della «regina di Etiòpia» (At 8,27), l’eunuco giunge all’incontro con Filippo come un uomo affamato, abitato da un potente desiderio di scoprire se la sua solitudine è conosciuta da qualcuno che ne possa anche svelare un significato nascosto. Lo dimostrano le tante domande che il suo cuore non teme di esplicitare: «E come potrei capire se nessuno mi guida?» (8,31), «Ti prego, di quale persona il profeta dice questo? Di se stesso o di qualcun altro?» (8,34) «Ecco, qui c’è dell’acqua; che cosa impedisce che io sia battezzato?» (8,37).
Essere affamati ed essere disposti a lasciarsi guidare sono le fondamentali libertà con cui si può camminare sotto la guida e in vista dello Spirito Santo. La missione a cui siamo continuamente invitati dal Risorto non è altro che la possibilità di condividere un pezzo di strada con ogni uomo e ogni donna che incrociamo lungo il cammino. Portando e partecipando la gioia di quel Nome in cui per tutti c’è un felice annuncio di salvezza:

«Quando risalirono dall’acqua, lo Spirito del Signore rapì Filippo e l’eunùco non lo vide più; e, pieno di gioia, proseguiva la sua strada» (At 8,39).

La forza di cui abbiamo bisogno per vivere autenticamente la vita cristiana è una forza che viene dall’alto e che prende il nome di virtù teologale. Nello specifico questa forza è tripartitica: la fede, la speranza e la carità. Essendo dono non possiamo ritrovarle nelle nostre forze, ma solo in quella gratuità con cui Dio ci ama. Liberi dall’ansia da prestazione che dobbiamo procurarcele da soli, veniamo ricollocati con gioia davanti a un Dio che muore dalla voglia di farci questo dono. È l’intento di Gesù nel Vangelo di oggi quando dice esplicitamente:

“Nessuno può venire a me, se non lo attira il Padre che mi ha mandato”.

Quando pensi di non aver fede non perdere tempo a colpevolizzarti, domandala al Signore. Quando pensi di non avere speranza non perdere tempo a fingere di essere ottimista, domandala al Signore. Quando pensi di non avere amore, non perdere tempo nel sentirti sbagliato domandalo al Signore. In questo domandare Dio risponde attraverso il Figlio. Gesù è la maniera che Dio ha di donarci questi tre doni. I sacramenti sono il Figlio. Soprattutto nell’Eucarestia noi riceviamo una scorta di fede, di speranza e di carità. Riceverla però non ci assicura che la useremo. Per questo la Grazia provoca la nostra libertà, affinché al dono corrisponda una scelta. Alla fede, alla speranza e alla carità corrispondono la fiducia, l’audacia e il saper morire per chi si ama. Ha ragione quindi Sant’Agostino a ricordarci che “il Dio che ci ha fatti senza di noi, non ci salva senza di noi”. La grazia e la nostra libertà diventano il binomio vero su cui si poggia la storia della salvezza, perché la redenzione non è semplicemente Dio che ci salva, ma noi che ci lasciamo salvare da Lui. Non siamo salvi per forza, siamo salvi per dono e per adesione a questo dono. Uno può anche lanciarti un salvagente ma tocca a te aggrapparti e farne buon uso. Siamo chiamati a non sprecare il dono, o in assenza di esso a saperlo chiedere con umiltà. L’umile è colui che chiede senza fingere autosufficienza.

La parola del Signore rivolta alla folla che ha appena sfamato è la chiave per entrare nella comprensione profonda di quanto avviene su quella strada che «va’ verso il mezzogiorno, sulla strada che scende da Gerusalemme a Gaza» (At 8,26). Quella strada è caratterizzata da una nota inconfondibile: «è deserta»! Nel Vangelo, il Signore Gesù ci ricorda quello che può essere considerato una sorta di principio fondamentale della nostra relazione con Dio:

«Nessuno può venire a me, se non lo attira il Padre che mi ha mandato; e io lo risusciterò nell’ultimo giorno» (Gv 6,44).

Come il Signore Gesù ha nutrito la folla e l’ha resa capace non solo di mangiare, ma anche di parlare e di interagire, così Filippo è invitato dal Signore a farsi carico di questo eunuco che sembra specchiarsi nel servo sofferente, di cui si parla nel racconto che sta leggendo mentre torna a casa. Il primo passo necessario perché l’eunuco possa ricevere consolazione e conforto è legato alla disponibilità di Filippo di farsi mediazione di salvezza: «Va’ avanti e accostati a quel carro» (At 8,29).
L’evangelizzazione, nel senso più pieno del termine, di questo funzionario regale comincia, ancora una volta, con un primo passo che viene fatto da Filippo su ispirazione dello Spirito. Si tratta di prevenire i fratelli che camminano sulle strade della vita tanto da diventare, prima di tutto, loro compagni di viaggio e, solo dopo, persino loro guide. Così la domanda posta da Filippo rende possibile un’altra domanda che viene avanzata dall’eunuco: «E come potrei capire se nessuno mi guida?» (At 8,31). Il testo degli Atti ci dice che

«Filippo, prendendo la parola e partendo da quel passo della Scrittura, annunciò a lui Gesù» (At 8,35).

Si potrebbe dire che non è possibile annunciare il mistero di Gesù - e condividere la liberazione che ci viene dal suo Vangelo - se non si è capaci di prendere spunto dalla vita e, in particolare, se non si sa partire dalla sofferenza reale che attraversa il vissuto di ciascuno.
Il «carro» su cui Filippo deve salire è, certamente, la vita di questo funzionario regale, che però è  - prima di tutto - un «eunuco» conquistato da un passo del profeta il quale, non certo per caso, parla di «umiliazione» (8,33). Solo quando la sofferenza sarà stata assunta e redenta nel mistero di Cristo Signore, allora si potrà «fermare il carro» (8,38) e scendere insieme nell’acqua per vivere l’esperienza del battesimo. È questo il modo per salire - ormai - sull’unico carro che può condurre verso gli spazi più ampi della vita, quella vita che è lo stesso mistero di Cristo. Egli è «il pane che discende dal cielo, perché chi ne mangia non muoia» (Gv 6,50) e possa risalire verso un di più di vita… come una pianta «recisa dalla terra» (At 8,13) che, al primo sole - e dopo le prime piogge - non solo germina di nuovo, ma è persino più forte e più bella. Vi è pure un’altra domanda che rimane aperta e che apre la generosa condivisione del dono della salvezza e della vita:

«che cosa impedisce che io sia battezzato?» (At 8,37).

La questione si porrà altre due volte (At 10, 47; 11, 17) a motivo della circoncisione, ritenuta essenziale per entrare nella vita del popolo di Dio. La parola profetica continua a far sognare e a far camminare: «E tutti saranno istruiti da Dio» (Gv 6,45). Sul carro regale di Cristo Risorto che è il talamo della sua croce… c’è posto per tutti… per tutto!