Il breve testo di Osea, che la liturgia ha previsto come prima lettura per la festa di Santa Teresa Benedetta della Croce (Edith Stein), suggerisce subito il simbolo della sponsalità come chiave di accesso al mistero – e all’intercessione – di questa grande contemplativa del secolo scorso, in cui la passione per la sapienza ha saputo gradualmente trasformarsi in un amore sponsale per il Cristo crocifisso: «Il mistero della Croce pian piano avvolse tutta la sua vita, fino a spingerla verso l’offerta suprema. Come sposa sulla Croce, Suor Teresa Benedetta non scrisse soltanto pagine profonde sulla “scienza della croce”, ma fece fino in fondo il cammino alla scuola della Croce» (Giovanni Paolo II, Omelia per la canonizzazione di Edith Stein, 11 ottobre 1998). Le parole del profeta Osea sembrano intercettare bene il grande desiderio maturato nel cuore di questa filosofa atea, discepola di Husserl, quando l’oggetto privilegiato della sua meditazione e riflessione – non più solo filosofica – è diventato la croce gloriosa del Signore risorto:

«Ti farò mia sposa per sempre, ti farò mia sposa nella giustizia e nel diritto, nell’amore e nella benevolenza, ti farò mia sposa nella fedeltà e tu conoscerai il Signore» (Os 2,21-22).

In realtà, questo desiderabile e amoroso orizzonte, a cui la nostra umanità può abbandonarsi a causa dell’elezione di Israele e della redenzione universale in Gesù Cristo, è un desiderio che Dio non può comunicare improvvisamente nel cuore di una persona e nel bel mezzo di un cammino umano. Se non si vogliono coltivare illusioni spirituali, non bisogna saltare alcuna fase preparatoria, precisata da Osea con estrema chiarezza:

«Ecco, la condurrò nel deserto e parlerò al suo cuore. Là mi risponderà come nei giorni della sua giovinezza, come quando uscì dal paese d’Egitto» (Os 2,16-17).

Nessun grande amore può essere proposto all’improvviso, né improvvisamente desiderato. Al cuore di ogni grande intimità si può giungere solo attraverso un adeguato cammino di preparazione, nel quale si impara a saper consegnare senza vergogna l’originalità di se stessi e a saper accogliere senza paura la diversità dell’altro.
Per Santa Teresa Benedetta della Croce, il deserto in cui si sono compiute le promesse di Dio non è stato solo l’orrore di Auschwitz e dei campi di concentramento, ma anche il lungo esodo dalle sue categorie di pensiero e di valutazione della realtà. Serve, infatti, l’essenzialità di una regione desertica, da attraversare e da temere, per prendere pieno contatto con la voce del Signore e per entrare nella memoria di quanti esodi sono già a fondamento della nostra possibilità di esistere.
Nella parabola delle «dieci vergini», di cui «cinque erano stolte e cinque sagge» (Mt 25,1.2), la diversa capacità di assumere la vita come un saper uscire da se stessi per andare «incontro allo sposo» (25,1) può essere colta non tanto da un punto di vista morale. Il racconto precisa che,

«poiché lo sposo tardava, si assopirono tutte e si addormentarono» (Mt 25,5),

cioè nessuna di loro è in grado di rimanere sveglia e attendere l’arrivo dello sposo. La saggezza di alcune di loro è da ricondurre unicamente alla capacità di prendere, insieme alle lampade, «anche l’olio in piccoli vasi» (25,4). Potremmo forse uscire dall’immagine e restare nella sostanza dell’insegnamento di Gesù, dicendo che la saggezza di vivere, in cui si prepara l’incontro con lo Sposo, può non essere improvvisata nella misura in cui si è, continuamente, in relazione con il proprio bisogno e con la necessità di sapervi provvedere, giorno per giorno e non solo di tanto in tanto o nelle grandi occasioni:

«No, perché non venga a mancare a noi e a voi; andate piuttosto dai venditori e compratevene» (Mt 25,9).

Nessun amore, grande ed eterno, può essere acquistato o conquistato, tanto meno quello dell’unico e autentico Sposo della nostra umanità. Tuttavia, poiché non sappiamo «né il giorno né l’ora» (25,13) in cui la vita ci sarà chiesta, è necessario ascoltare i «piccoli» bisogni quotidiani, dove mormora quella sete del cuore che si estingue solo quando riconosciamo lo splendore del nostro volto, perché «il re è invaghito della tua bellezza» (Sal 44,12).

“Il regno dei cieli è simile a dieci vergini che, prese le loro lampade, uscirono incontro allo sposo”.

Prima di andare a vedere la differenza tra le vergini sagge e le vergini stolte vorrei che sostassimo davanti a un dettaglio importante: si può parlare di regno di Dio solo se si “esce” e “si va incontro” allo Sposo. Non esiste un esperienza di fede che coincida con un movimento statico. La vera fede è uscire dalla solitudine del nostro io per andare incontro a ciò che può compiere il nostro vero io. Quindi tutti quelli che usano la fede e la religione per stare semplicemente bene con se stessi sono automaticamente tagliati fuori da questa pagina del Vangelo. La vita spirituale non è una vaga ricerca di benessere interiore, ma è andare incontro a ciò che può realmente compierci. Solo dopo aver fatto questa debita precisazione possiamo proseguire il ragionamento della parabola che Gesù racconta. Infatti esistono due modalità di prendere sul serio il percorso di fede che Gesù chiama “regno dei cieli”. C’è un modo stolto e un modo saggio. Gesù dice chiaramente che arriva un momento della vita in cui tutti entriamo in una sorta di stanchezza invincibile. È quel momento in cui ci accorgiamo che non bastano tutte le nostre forze per essere all’altezza di quello che ci capita. Stolte e sagge si addormentano, ma il segreto delle sagge è nell’aver fatto scorta di olio in piccoli recipienti. È infatti l’allenamento nelle piccole cose della vita che ci prepara a reggere davanti alle grandi cose che ci capitano. Chi non è stato capace di fare tesoro delle piccole cose non riesce a reggere nemmeno le grandi. È qui il segreto della saggezza.

La santità di Edith Stein non è una santità lineare, ma un cammino fatto di intrecci e di difficili composizioni. Questa donna, filosofa, si lascia sedurre dal Vangelo della croce all’età di trent’anni, fino a farsi condurre al silenzio del Carmelo che diventa il passaggio per abbracciare un altro silenzio: quello di una morte brutale e disumana vissuta in solidarietà con milioni di uomini e donne umiliati. La scelta del suo nome da religiosa mette insieme la benedizione e la croce e ciò interroga la nostra fede e i nostri cammini. Così scrive nel 1941 meditando sul mistero del Natale come primo atto della Pasqua di Cristo Signore: «Le anime verginali non hanno alcun disgusto dei peccatori: la forza della loro purezza non teme nessuna contaminazione. L’amore di Cristo le spinge, infatti, a scendere nella notte più nera. Nessuna gioia materna sulla terra è comparabile alla felicità dell’anima che può far sgorgare nella notte del peccato la luce della grazia. La croce è il cammino che vi conduce».
La croce, che Teresa Benedetta pone come sigillo della sua conversione alla via del Vangelo come compimento della sua personale fedeltà all’alleanza stretta dal Dio d’Israele con Abramo, Isacco e Giacobbe, diventa così un principio ordinatore dell’intelligenza, delle scelte e del discernimento della storia globale. Le parole che troviamo nel Vangelo di questa festa possono ben illuminare il dramma di doppia fedeltà vissuto da Edith Stein:

«No, perché non venga a mancare a noi e a voi» (Mt 25,9).

Siamo di fronte a una reazione “poco evangelica”, che un po’ stupisce. Nel linguaggio parabolico, questa risposta netta e chiara ci ricorda che nei tempi difficili dell’urgenza di porre rimedio alla barbarie della nostra umanità, sempre in pericolo di regressione animale, bisogna mettere al primo posto la custodia premurosa della lampada della vigilanza.
La saggezza delle vergini non sta nel fatto che non si addormentino e non cedano alla stanchezza, ma nella loro lungimiranza che le spinge a prendere «insieme alle loro lampade» anche «olio in piccoli vasi» (Mt 25,4). I tempi dell’attesa e della realizzazione delle promesse di vita può essere più lungo del previsto. Come ricorda il profeta Osea, il «deserto» (Os 2,16), se è il luogo dell’amore, è anche il luogo della pazienza per sperimentare la «fedeltà» (2,22) di un Dio che mai si sostituisce alla nostra responsabilità di custodire e orientare la storia. Celebrare la festa di Teresa Benedetta della Croce nel contesto così difficile dei giorni che viviamo, in cui si risvegliano dinamiche di esclusione incentivate dalla paura, ci obbliga a riprendere la strada della benedizione tenendo accesa la lampada della benevolenza. Benedire significa riconoscere in ogni persona un’opportunità di umanizzazione, tanto che la paura dell’altro può veramente trasformarsi in benedizione per l’altro. L’invito resta valido:

«Vegliate dunque, perché non sapete né il giorno né l’ora» (Mt 25,13).