«Ecco, noi abbiamo lasciato tutto e ti abbiamo seguito; che cosa dunque ne otterremo?».

Sembra così meschina la domanda di Pietro del Vangelo di oggi ma in realtà è una domanda seria e carica di senso perché lasciare qualcosa inevitabilmente ci fa fare l’esperienza del vuoto, della mancanza, della precarietà. Noi appoggiamo la nostra vita molto spesso su ciò che abbiamo, e quando molliamo qualcosa del verbo avere, questo non è mai indolore. Pietro sta domandando “che cosa ne faremo della mancanza che si è creata in noi per aver lasciato molte cose?”. Gesù risponde che la contropartita è straordinaria: è riavere quelle stesse cose in una modalità centuplicata:

“Chiunque avrà lasciato case, o fratelli, o sorelle, o padre, o madre, o figli, o campi per il mio nome, riceverà cento volte tanto e avrà in eredità la vita eterna”.

Cosa significa questo in termini esistenziali? Significa che se tu possiedi qualcosa in maniera malata allora non godi veramente di quella cosa. Ma se decidi di liberarti da quel possesso malato allora quella stessa cosa la riavrai finalmente in una modalità che te ne farà godere appieno. Gesù ci chiede un lavoro sul “possesso” per farci sperimentare una vita libera, non più succube delle rassicurazioni ma messa in grado di sentire il gusto di ogni cosa. In questo senso una libertà simile centuplica la vita.

La festa di san Benedetto è la festa di un sogno che, come tutti i sogni, si avvera via via che viene accolto e interpretato. La parola di Dio che accompagna, illumina e orienta la celebrazione odierna comincia con una esortazione sapienziale:

«Figlio mio, se tu accoglierai… tendendo il tuo orecchio… inclinando il tuo cuore… invocherai l’intelligenza… allora comprenderai» (Pr 2,1-2).

Per qualunque monaco benedettino queste parole riportano subito all’inizio del Prologo della Regola di san Benedetto, che ha forgiato e continua, da secoli, a forgiare il sogno di generazioni di monaci e monache. L’intuizione politica di Carlomagno di imporre la Regola di san Benedetto a tutti i monasteri del suo giovane impero si è rivelata nei secoli una sana intuizione: la vita monastica con la sua attitudine di attenzione, di intelligenza e di cura di tutti gli aspetti della vita, da quelli più intellettuali e spirituali a quelli più pratici e quotidiani, ha formato una mentalità che sta all’origine dei valori condivisi dei nostri popoli raccolti in quella che chiamiamo Unione Europea.
La festa di oggi ricorda ai tanti monaci e monache, che ancora cercano di essere discepoli del Vangelo attraverso la fedele e creativa osservanza della regola benedettina, il loro ruolo di profezia al cuore del mondo moderno, come lo è stato in quello antico. Così questa festa diventa memoria per tutti i popoli europei della vocazione a essere segno di pace per tutto il mondo. Il vecchio continente della nostra Europa che, in realtà, a ben guardare, sembra piuttosto una provincia del grande continente asiatico, è chiamato a ringiovanire attraverso la sua rinnovata disponibilità a coniugare i verbi fondamentali di uno stile di libertà e di una disposizione di umanità coltivata nei secoli a prezzo di tanta ambiguità e non pochi errori: accogliere l’altro per crescere in una identità non ripiegata sull’interesse particolare, ma sul desiderio di dilatare il cuore e la mente a un senso sempre più consapevole di appartenenza reciproca.
Nel Vangelo scelto per questa festa, tanto monastica quanto ecclesiale ed “europea”, compare un altro verbo: «lasciare». Il Signore Gesù risponde al turbamento di Pietro con una promessa che si fa rassicurazione:

«Chiunque avrà lasciato… riceverà» (Mt 19,19).

Lungi dall’essere una parola rivolta ai monaci e ai religiosi o comunque alla “gente di Chiesa”, quella del Signore Gesù è una indicazione di stile: l’unica possibilità per poter condividere in modo sempre più realistico e realizzabile il sogno di una speranza condivisa di libertà e di felicità è di accettare di «lasciare» ogni illusione di poter guadagnare la propria sicurezza e il proprio benessere arraffando privilegi e restringendo sempre di più il cerchio dei commensali della storia. Al contrario, il Vangelo diventa la stella polare per costruire un mondo più solidale e inclusivo, nella certezza che la condivisione dei doveri di umanità non può che dare a tutti maggiore sicurezza e una pace duratura. In tal senso, la regola e la tradizione benedettine più che insegnare possono sempre orientare il cammino dei nostri popoli perché la vecchia Europa sappia declinare i verbi del Vangelo, che sono gli unici a garantire la gioia di tutti e per tutti.

Il profilo spirituale di san Benedetto, maestro e guida per generazioni di monaci e monache, riconosciuto patrono del nostro continente da Paolo VI, è ben inquadrato dalla prima lettura scelta dalla liturgia per celebrare il suo ricordo orante:

«Figlio mio, se tu accoglierai le mie parole e custodirai in te i miei precetti, tendendo il tuo orecchio alla sapienza, inclinando il tuo cuore alla prudenza [...] allora comprenderai il timore del Signore e troverai la conoscenza di Dio» (Pr 2,1-2.5).

In un tempo irriducibilmente – e drammaticamente – segnato dal dominio delle immagini, dove il guardare e l’essere guardati costituiscono il nutrimento quotidiano dei nostri sensi, l’eredità spirituale di Benedetto ci ricorda che esiste una supremazia dell’orecchio, attraverso cui la realtà può giungere al nostro cuore per condurci al cuore stesso della vita.
In perfetta linea con la tradizione ebraica, l’ascolto vigile e attento della parola di Dio, nei diversi luoghi in cui essa risuona, può essere considerato come la prima forma di «intelligenza» (2,3) che consente un accesso al bene, al bello e al vero della vita: «Allora comprenderai l’equità e la giustizia, la rettitudine e tutte le vie del bene» (2,9). Nei tre anni spesi come eremita a Subiaco nel Sacro Speco, Benedetto di Norcia ha imparato a combattere contro le passioni, per scegliere di consegnarsi all’intensità di un unico desiderio profondo: soli Deo placere desiderans. Inclinando il suo orecchio all’ascolto e alla contemplazione del mistero di Dio, Benedetto è così diventato un maestro di spirito, capace di richiamare ogni uomo e ogni donna al dovere di non anteporre nulla al primato di Dio:

«Temete il Signore, suoi santi: nulla manca a coloro che lo temono. I leoni sono miseri e affamati, ma chi cerca il Signore non manca di nulla» (Sal 33,10-11).

Benedetto è stato «messaggero di pace, realizzatore di unione, maestro di civiltà» (Paolo VI) perché è stato disposto a lasciare «tutto» (Mt 19,27) pur di custodire la presenza di Cristo, che risplende nella preghiera e si traduce nella fedeltà ai doveri quotidiani verso i fratelli. L’influsso che la sua vita e la sua opera hanno saputo esercitare sullo sviluppo della civiltà europea è il motivo per cui i cristiani, in questo giorno, invocano la sua paternità spirituale e la sua intercessione perché l’Europa possa ritrovare nel vangelo l’ispirazione per una nuova unità spirituale e culturale, avvertita ormai da tutti necessaria e urgente.
La speranza che tanti uomini e donne di buona volontà possano, ancora oggi, tendere l’orecchio alla legge delle Beatitudini e mettersi a servizio della società contemporanea, contribuendo a generare in Europa un nuovo, autentico umanesimo, si deve però misurare con la disponibilità a non avere alcun privilegio, ma solo il diritto di poter vivere un amore gratuito e libero. Quello di chi non aspira a nient’altro che a poter donare se stesso, senza ricercare ulteriori ricompense:

«Ecco, noi abbiamo lasciato tutto e ti abbiamo seguito; che cosa dunque ne avremo?» (Mt 19,27).

Se la domanda di Pietro lascia intendere una punta di sospetto e di timore circa l’esito della sequela, la risposta di Gesù non lascia alcun dubbio sulla verità della promessa di Dio: «In verità io vi dico: voi che mi avete seguito, quando il Figlio dell’uomo sarà seduto sul trono della sua gloria, alla rigenerazione del mondo siederete anche voi su dodici troni a giudicare le dodici tribù d’Israele» (19,28). La «rigenerazione del mondo» — di ogni società e di ogni cultura — non può che passare necessariamente attraverso la disponibilità di uomini e donne che, liberamente, scelgono di lasciare ogni cosa e di occupare l’ultimo posto per amore di Cristo, perché la vita del mondo possa dilatarsi «cento volte tanto». E possa, finalmente, diventare una «vita eterna» (19,29), quella dei figli di Dio.