Credo che delle volte dovremmo metterci seriamente nei panni dei discepoli contemporanei di Gesù, non solo perché lo siamo anche noi seppur con qualche millennio di differenza, ma perché ci farebbe bene provare la vertigine di ascoltare parole destabilizzanti come quelle del Vangelo di oggi: 

“Avete inteso che fu detto: Amerai il tuo prossimo e odierai il tuo nemico; ma io vi dico: amate i vostri nemici e pregate per i vostri persecutori, perché siate figli del Padre vostro celeste, che fa sorgere il suo sole sopra i malvagi e sopra i buoni, e fa piovere sopra i giusti e sopra gli ingiusti”.

Si può comprendere la richiesta di non rispondere al male con il male, ma rispondere con l’amore a chi è nostro nemico è davvero una richiesta che rasenta l’impossibile. Eppure Gesù lo domanda ai suoi discepoli mettendoli in una seria difficoltà nel comprendere come ciò sia possibile.

“Infatti se amate quelli che vi amano, quale merito ne avete? Non fanno così anche i pubblicani? E se date il saluto soltanto ai vostri fratelli, che cosa fate di straordinario? Non fanno così anche i pagani? Siate voi dunque perfetti come è perfetto il Padre vostro celeste”.

La verità è che umanamente parlando nessuno di noi è capace di liberarsi dalla logica di azione-reazione. Ci viene quasi spontaneo reagire anche soltanto interiormente al male che riceviamo. Ma chi fa un’esperienza potente d’amore non ha più la preoccupazione di reagire perché è talmente grande il senso di gratitudine e di pienezza che prova, che nemmeno il male può togliergli davvero quello che conta. Ora, se facciamo fatica ad amare così, ciò è segno che ancora non abbiamo fatto un’esperienza decisiva dell’amore di Dio. Non dovremmo quindi chiedere al Signore di farci amare i nemici, o di saper perdonare gli imperdonabili, ma dovremmo chiedergli di darci una così grande esperienza del Suo amore da avere come conseguenza le due cose precedenti. La richiesta di Gesù può essere solo la conseguenza di un amore così. È questo ciò che va cercato.    

Questa prima settimana di quaresima termina con la ripresa della conclusione del discorso della montagna. Le parole rivolte dal Signore Gesù sul monte aprono ai discepoli, di ogni luogo e di ogni tempo, un orizzonte amplissimo. A ciascuno è offerta la sfida di una vita beata che non ha nulla a che vedere con un modo di vivere spensierato e autoreferenziale. Al contrario, si tratta di camminare, giorno dopo giorno, in una comunione con l’Altissimo capace di renderci veramente e visibilmente suoi figli:

«Voi dunque, siate perfetti come è perfetto il Padre vostro celeste» (Mt 5,48).

Potremmo chiudere il cerchio di questa parola conclusiva del discorso della Montagna annodandolo alle prime parole pronunciate dal Signore Gesù, e così verrebbe fuori un’esortazione che potrebbe suonare così: «Siate beati come è beato il Padre vostro che è nei cieli»! Si tratta di una beatitudine che passa attraverso la disposizione ad andare oltre ogni barriera relazionale, sperando contro ogni evidenza, e a offrire un perdono che, prima di liberare l’altro, libera il nostro stesso cuore da legami ammalati e ammalanti.

La parola del Signore Gesù ci potrà sembrare forse troppo esigente, in realtà è sommamente liberante:

«Infatti, se amate quelli che vi amano, quale ricompensa ne avete?» (Mt 5,46).

Non si tratta qui di una «ricompensa» intesa come premio di consolazione o di riconoscimento, ma di una ricompensa beatificante capace di farci sentire all’altezza della nostra umanità formata a immagine e somiglianza di Dio. L’Altissimo non trae la propria consistenza e non matura le proprie scelte in modo condizionato dalla risposta o dal risultato, ma in modo libero e in obbedienza al proprio cuore. La parola del Deuteronomio non lascia scampo:

«Oggi il Signore, tuo Dio, ti comanda di mettere in pratica queste leggi e queste norme» (Dt 26,16).

Si tratta di essere capaci di azione proprio per imitare il Creatore e Signore della nostra vita, che continuamente sostiene la nostra esistenza e non ritrae il suo soffio di creazione che ci permette di vivere, di amare, di scegliere, di desiderare.

Nella fatica del desiderio che è la nostra stessa avventura umana, non possiamo disperdere le forze, ma abbiamo il dovere – per noi e per gli altri – di ottimizzare il flusso della nostra energia, senza disperdere il dono che abbiamo ricevuto e di cui siamo responsabili, e questo si rende praticabile e possibile a una condizione:

«solo se tu camminerai per le sue vie e osserverai le sue leggi, i suoi comandi, le sue norme e ascolterai la sua voce» (Dt 26,17).

Amare perfino l’inamabile significa inserire nel mondo una logica più potente e più efficace di ogni sospetto e di ogni male. All’equilibrio contabile di un amore da “bancomat”, il Signore Gesù oppone il disequilibrio del dare, del pregare, del porgere, del benedire, del prestare, del fare per primi e solo per fedeltà a quell’immagine che portiamo dentro di noi e che ci forma da dentro, tanto da non lasciarci deformare da ciò che avviene fuori di noi. Tutto questo nell’«oggi» concreto delle esigenze del presente dell’amore assoluto e incarnato, che trova il suo fondamento e le proprie ragioni solo nel cuore.

Le esigenze radicali del vangelo odierno, con cui Gesù invita i suoi discepoli a incamminarsi verso le profondità della vita divina, non si oppongono, anzi approfondiscono l’antico dettato contenuto nella Legge di Mosè:

«Oggi il Signore, tuo Dio, ti comanda di mettere in pratica queste leggi e queste norme» (Dt 26,16).

Il cammino quaresimale si offre a noi ogni anno come una possibilità di tornare al cuore dell’alleanza con Dio senza (s)cadere in quel modo legalista ed esteriore di entrare in rapporto alle prescrizioni del nostro battesimo, ma con una capacità di coinvolgimento sempre più genuina e integrata. Sembra proprio questa la preoccupazione che guida e approfondisce l’invito con cui Mosè esorta il popolo a una scrupolosa osservanza di tutte le leggi e le norme consegnate da Dio:

«Osservale e mettile in pratica con tutto il cuore e con tutta l’anima» (Dt 26,16).

Un itinerario di conversione che non avesse come obiettivo quello di radunare e unificare tutta la nostra persona, in vista di un rinnovato modo di essere in relazione con Dio e con i fratelli, fallirebbe subito il bersaglio del criterio evangelico, il cui centro di gravità non è altro che la risurrezione della nostra umanità creata a immagine e somiglianza del Creatore.

Solo alla luce di questa fondamentale premessa, si può ascoltare la parola di Gesù e non intenderla tanto come un’idealizzazione, quanto come il necessario recupero della radicalità della Legge di Dio, offerta all’uomo per condurlo a scoprire le profondità del suo spirito:

«Avete inteso che fu detto: “Amerai il tuo prossimo” e odierai il tuo nemico. Ma io vi dico: amate i vostri nemici e pregate per quelli che vi perseguitano» (Mt 5,43-44).

L’invito ad approfondire la relazione con il prossimo, fino a considerare anche il nemico qualcuno di cui non si può fare a meno, vuole verificare la nostra disponibilità a saper andare oltre le inevitabili ferite e i risentimenti, per restare in ogni situazione con una dose di speranza sufficiente a consentire la trasformazione della nostra umanità. Accedere allo spazio dello «straordinario» (5,47) di Dio significa vivere le relazioni ordinarie – sempre complicate e difficili – con una tale intensità e attenzione da conferire a ogni tipo di scambio umano quella caratteristica di vita eterna che Gesù stesso rivela essere un luogo di universale e filiale adozione:

«affinché siate figli del Padre vostro che è nei cieli; egli fa sorgere il suo sole sui cattivi e sui buoni, e fa piovere sui giusti e sugli ingiusti» (Mt 5,45).

Potremmo quasi dire che a Dio non importa tanto se risultiamo buoni o cattivi, giusti o ingiusti ma se, nel tentativo di essere buoni e giusti, la cosa più importante è che ci accada di vivere ogni cosa – anche inconsapevolmente – «con tutto il cuore e con tutta l’anima». Il Padre che è nei cieli sembra essere piuttosto indifferente a quei processi di catalogazione e di suddivisione delle persone di cui, invece, noi abbiamo ancora così tanto bisogno, per orientarci nella trama delle vicende quotidiane. Da questa profonda libertà interiore, che si esprime nella volontà di non giudicare niente e nessuno prima che a tutti sia stato accordato un tempo favorevole di conversione e di maturazione, dovremmo imparare a saper introdurre un po’ di sano «distacco» dalle cose e dalle persone con cui siamo continuamente posti in relazione. In fondo si tratta «solo» di essere così liberi da poter lasciar anche gli altri liberi di essere quello che sono: diversi da noi e, al limite, anche ostili a noi. Del resto, cosa potrebbe accaderci di peggio se non avere la sensazione di essere molto familiari a Dio attraverso gesti e parole, ma essere in realtà del tutto estranei alla sua natura di amore straordinario:

«Infatti, se amate quelli che vi amano, quale ricompensa ne avete? Non fanno così anche i pubblicani? E se date il saluto soltanto ai vostri fratelli, che cosa fate di straordinario? Non fanno così anche i pagani?» (Mt 5,46-47).