Giunti ormai alle soglie della settimana santa, le promesse di Dio rammentate al profeta Ezechiele risuonano come una dolcissima speranza, comunque siano andati questi giorni di Quaresima.

Ecco, io prenderò i figli d’Israele dalle nazioni fra le quali sono andati e li radunerò da ogni parte e li ricondurrò nella loro terra: farò di loro un solo popolo nella mia terra, sui monti d’Israele; un solo re regnerà su tutti loro e non saranno più due popoli, né saranno più divisi in due regni (Ez 37,21-22).

Se questa profezia storicamente si rivolge al regno di Israele, scisso in due dall’intestina opposizione tra Nord e Sud, a noi discepoli del Risorto queste parole non possono che evocare un altro destino ugualmente desiderabile: l’unificazione della nostra vita in una migliore e più stabile armonia, rispetto a quella dispersione di energie e di orientamenti che il tempo quaresimale ci ha sicuramente aiutato a mettere a fuoco. Il cuore frammentato in tante pietre solitarie e violente è, in fondo, il nostro biglietto d’ingresso al mistero pasquale, il criterio soggettivo che costituisce il mistero pasquale nostra festa di salvezza. Quando Caifa cerca di tranquillizzare il sinèdrio, giustificando le trame mortali ordite contro il Signore Gesù, non si accorge di portare a compimento la traiettoria delle profezie di Ezechiele.

Questo però non lo disse da se stesso, ma, essendo sommo sacerdote quell’anno, profetizzò che Gesù doveva morire per la nazione; e non soltanto per la nazione, ma anche per riunire insieme i figli di Dio che erano dispersi (Gv 11,50).

Le profezie non bastano però. Per vivere la Pasqua come salvezza non è sufficiente ascoltare parole vere, né aver compiuto gesti di mortificazione dei propri disordinati appetiti e di carità verso gli altri. Subito dopo aver profetizzato il mistero pasquale, i Giudei decretano la morte di Gesù. Scelta che costringe Gesù a ritirarsi, aumentando l’attesa nei suoi confronti.

Era vicina la Pasqua dei Giudei e molti della regione salirono a Gerusalemme prima della Pasqua per purificarsi. Essi cercavano Gesù e, stando nel tempio, dicevano tra loro: «Che ve ne pare? Non verrà alla festa?» (Gv 11,55-56).

È ormai vicina la Pasqua e anche noi, stando nel tempio della chiesa e delle nostre celebrazioni liturgiche, forse ci chiediamo se questa volta il Signore verrà a riscattare la nostra vita. Si tratta però — lo sappiamo bene — di una domanda abbastanza retorica. Quella vera è: ma noi, finalmente, ci saremo, per diventare una cosa sola con noi stessi e con gli altri?

La parola che risuona nel Sinedrio potrebbe fare da sfondo a una fiction televisiva dei nostri giorni con una toccante suspense:

«Che cosa facciamo? Quest’uomo compie molti segni. Se lo lasciamo continuare così, tutti crederanno in lui, verranno i Romani e distruggeranno il nostro tempio e la nostra nazione» (Gv 11,47-48).

Queste parole tradiscono ed esprimono la disperazione dei notabili del popolo, i quali non riescono più ad arginare il “fenomeno Gesù di Nazaret” perché tocca il cuore della gente e destabilizza le abitudini e le pretese dei potenti, mettendo a rischio i loro privilegi. Normalmente la paura o è un sano istinto di preservazione della vita, oppure è una invenzione per il mantenimento dei propri privilegi a scapito di un bene maggiore e, soprattutto, più condiviso con tutti. La reazione a questo timore di destabilizzazione che fa immaginare lo scenario più temibile per il sinedrio, che sarebbe la distruzione del Tempio con un enorme danno ai “sacri commerci” delle famiglie sacerdotali, diventa una condanna a morte pronunciata come una santa necessità:

«Non vi rendete conto che è conveniente per voi che un solo uomo muoia per il popolo, e non vada in rovina la nazione intera!» (Gv 11,50).

Come sempre, quando prevalgono la paura e il bisogno di autoconservazione si arriva a far passare per vero ciò che è falso, tacitando in modo tremendo la voce della propria coscienza: «Da quel giorno dunque decisero di ucciderlo» (11,53). La decisione è ormai presa, si tratterà ora di trovare il modo e di continuare a soffiare sul fuoco della paura con il vento della menzogna, senza più nessuno scrupolo. Quando il pericolo di perdere ciò cui non si vuole rinunciare per nulla al mondo viene accettato come principio assoluto, allora tutto diventa non solo possibile, ma persino augurabile e perseguibile. Così la condanna a morte di Gesù nell’intimità sacrale di una sessione del sinedrio diventa il simbolo di tutte quelle situazioni in cui il potere decide di annientare qualunque minaccia alla propria conservazione senza badare a spere e a cuor leggero, perché si impone per necessità. In realtà, non si difende il tempio del Signore, ma gli interessi che il tempio del Signore assicura a quanti forse neppure credono che sia abitato dal Signore.
Le parole del profeta Ezechiele suonano ancora più amare alla vigilia della Domenica della Passione del Signore:

«In mezzo a loro sarà la mia dimora: io sarò il loro Dio ed essi saranno il mio popolo. Le nazioni sapranno che io sono il Signore che santifico Israele, quando il mio santuario sarà in mezzo a loro per sempre» (Ez 37,27-28).

Mentre i notabili del popolo decidono di togliere di mezzo il Signore Gesù, il popolo avverte che la sua presenza è una dilatazione del mistero del tempio del Signore e non certo una sua profanazione: «molti dei Giudei che erano venuti da Maria credettero in lui» (Gv 11,45). Il mistero di Betania, come cifra di un tempio domestico in cui la presenza di Dio si rivela nell’amicizia, è una forma di insurrezione dell’amore che permette già di sperimentare la risurrezione. Tutto cio consola i poveri, ma spaventa i potenti. Proprio a Betania il Signore Gesù prepara la sua Pasqua e si prepara alla sua Pasqua anticipando con la sua risposta vissuta la domanda ricorrente:

«Che ve ne pare? Non verrà alla festa?» (Gv 11,56).

Per Gesù la Pasqua non sarà una festa, sarà un’esperienza nel cui dinamismo siamo invitati a entrare come Lazzaro, l’amico del Signore.

“«Che facciamo? Quest’uomo compie molti segni. Se lo lasciamo fare così, tutti crederanno in lui e verranno i Romani e distruggeranno il nostro luogo santo e la nostra nazione»”.

Il terrorismo della paura funziona sempre. Se vuoi ottenere qualcosa non devi dare una ragione valida, bensì una paura valida affinché si smetta persino di ragionare pur di risolvere la paura.  È con questo tipo di strategia che si fa spazio nei contemporanei di Gesù l’idea sempre più forte di ucciderlo. Ma lungi da noi pensare che noi siamo migliori. Basta guardare le nostre vite per accorgerci di quanto potere diamo alla paura e a ciò che essa ci suggerisce. Ad esempio la paura di soffrire ci dice che non dobbiamo permettere a nessuno di entrare troppo nel nostro cuore, e così commettiamo interiormente un delitto contro ogni tentativo di amore, ma ci diciamo che è “per una causa buona”. Con ragionamenti così hanno portato Gesù in croce.

“Ma uno di loro, di nome Caifa, che era sommo sacerdote in quell’anno, disse loro: «Voi non capite nulla e non considerate come sia meglio che muoia un solo uomo per il popolo e non perisca la nazione intera».  Questo però non lo disse da se stesso, ma essendo sommo sacerdote profetizzò che Gesù doveva morire per la nazione e non per la nazione soltanto, ma anche per riunire insieme i figli di Dio che erano dispersi. Da quel giorno dunque decisero di ucciderlo”.

Il Signore ha sempre la capacità di riempire di un significato profondo le cose, anche le più sbagliate, ma ciò non toglie nessuna responsabilità alle nostre azioni. Altrimenti questo ci metterebbe nella situazione di dire che il male è necessario al bene. Il male rimane male. Se Dio ha la capacità di saper trarre un bene da un male questo è perché solo Lui può fare una cosa simile. Ma pensare che bisogna che si faccia un male per raggiungere un bene significa giustificare il male stesso. Mentre il male non ha nessuna giustificazione, e alla fine della storia, anche se finirà bene, chi ha compiuto il male dovrà rendere conto di ciò che ha fatto.