Durante la festa di Pasqua, gli ebrei riuniti a tavola per la celebrazione dell’haggadah – il solenne memoriale della salvezza di Israele – sono soliti fare un canto, il cui ritornello pone sulle labbra di tutti i presenti le parole «Dayyenu», che in ebraico significano: «(È) sufficiente per noi». Il testo di questo inno celebrativo passa in rassegna tutte le grandi opere che Dio ha realizzato per il suo popolo lungo i secoli: l’uscita dall’Egitto, il cammino nel deserto, il dono della Legge, l’eredità della Terra, la vittoria contro i nemici. E, in corrispondenza di ogni meraviglia operata da Dio per il popolo, ciascuno risponde cantando «Dayyenu», «(È) sufficiente per noi». Con queste parole si ringrazia Dio per la sovrabbondanza del suo amore fedele, di cui una sola attestazione sarebbe stata sufficiente per la fede del popolo.
Si tratta di un canto di origine medievale, ancora oggi utilizzato nel culto ebraico, di cui troviamo però, nel Vangelo scelto per la festa odierna, una curiosa anticipazione nella richiesta che l’apostolo Filippo pone a Gesù:

«Signore, mostraci il Padre e ci basta» (Gv 14,8).

La domanda di Filippo, l’apostolo che oggi festeggiamo insieme a Giacomo di Alfeo, detto il Minore, ci offre un’immagine di quel desiderio presente nel cuore di ogni discepolo che, contemplando la relazione intensa e incondizionata tra Gesù e Dio, comprende quanto la conoscenza del Padre sia tutta «la verità» indispensabile alla «vita» (14,6). Le domande, niente affatto retoriche, attraverso cui il Signore Gesù risponde al discepolo sono un invito a non cercare il volto del Padre lontano da quella autorevole mitezza con cui egli ha deciso di manifestarsi nell’umanità del Figlio:

«Da tanto tempo sono con voi e tu non mi hai conosciuto, Filippo? [...] Come puoi tu dire: ‘Mostraci il Padre’? Non credi che io sono nel Padre e il Padre è in me?» (Gv 14,9-10).

Sappiamo bene come in noi sopravviva sempre un’assillante pretesa di avere ulteriori segni e conferme del bene che Dio – come Padre – nutre nei nostri confronti. A motivo di questa incessante aspettativa, ci rifiutiamo di accogliere tante occasioni che la vita ci offre come un appello a entrare nella vita adulta dei figli di Dio, non riuscendo a intuire che il momento di autenticare la speranza del Vangelo può essere offerto solo dal tempo presente. Il segreto che unisce il Figlio al Padre e il Padre al Figlio è il mistero di un rapporto paritario, seppure segnato da un’irriducibile diversità: «Credete a me: io sono nel Padre e il Padre è in me» (14,11). Anche agli apostoli il Signore Gesù ha consegnato un invito a superare ogni timore di varcare le porte di una vita adulta, autonoma ma non indipendente:

«In verità, in verità io vi dico: chi crede in me, anch’egli compirà le opere che io compio e ne compirà di più grandi di queste, perché io vado al Padre» (Gv 14,12).

Non è possibile guardare il volto del Padre senza accogliere il dinamismo della sua stessa vita che chiede di orientare tutto il nostro essere. La paternità di Dio non è l’ultima, divina rassicurazione con cui ci proteggiamo dai rischi dell’esistenza, ma il definitivo sprone a crescere «fino all’uomo perfetto, fino a raggiungere la misura della pienezza di Cristo» (Ef 4,13), per diventare creature libere di ricevere e di restituire tutto ciò che sono e che hanno (ricevuto). In fondo questo – a noi – poteva davvero bastare: essere «salvati» (1Cor 15,1) dai nostri peccati (15,3), diventando figli del Padre e fratelli di ogni uomo. Ma – a Dio – questo non è stato sufficiente: ha voluto renderci «luce delle nazioni» (Is 49,6) per portare la «via» (Gv 14,6) del Vangelo «fino all’estremità della terra» (Is 49,6), la sua parola di salvezza fino «ai confini del mondo» (Sal 18,5).

Oggi nella festa dei Santi Apostoli Filippo e Giacomo, vorremmo farci prestare proprio le parole di uno di loro, Filippo:

«Signore, mostraci il Padre e ci basta».

In fondo Filippo ha ragione perché l’unica cosa che conta è vedere il motivo vero di tutto ciò che è al fondo di ogni vita degna di questo nome, ciò che fa esistere tutte le cose, ciò che riempie di significato anche le cose più assurde di questa storia. Il Padre è il segreto di Gesù. In questo senso la richiesta di Filippo può diventare la giaculatoria di ognuno di noi. Ma è proprio al limitare di una preghiera così bella che dobbiamo lasciarci raggiungere dalle parole spiazzanti di Gesù:

“Gli rispose Gesù: «Da tanto tempo sono con voi e tu non mi hai conosciuto, Filippo? Chi ha visto me, ha visto il Padre. Come puoi tu dire: “Mostraci il Padre”? Non credi che io sono nel Padre e il Padre è in me? Le parole che io vi dico, non le dico da me stesso; ma il Padre, che rimane in me, compie le sue opere. Credete a me: io sono nel Padre e il Padre è in me. Se non altro, credetelo per le opere stesse”.

Gesù dice a Filippo una verità incandescente: chi ha visto Lui ha visto il Padre. È Gesù la rivelazione di questo segreto nascosto da sempre. Chi incontra Gesù fa esperienza di questo segreto. Ecco perché la via cristiana non è una semplice illuminazione. Gesù non porta semplicemente informazioni teologicamente corrette. Egli non ci racconta il Padre come se fosse un manuale di teologia. È la Sua persona il messaggio, e solo se si entra in relazione con la Sua persona allora si entra in rapporto con il Padre. Da qui si spiega l’attaccamento di noi cattolici ai Sacramenti. Infatti essi non sono “spiegazione” ma “esperienza” di Dio. A partire da essi noi possiamo entrare in rapporto con Gesù stesso, e attraverso di Lui con il Padre. Ma la prova che l’esperienza che stiamo facendo è reale e giusta la si misura dalla nostra capacità di amare i fratelli. Potremmo quasi dire: “dimmi come ami e ti dirò in Chi credi”.    

Le preghiere che la Liturgia dell’Eucaristia di questo giorno fa pronunciare al presidente, a nome di tutto il popolo, tracciano un itinerario di fede con tutte le sue esigenze e i suoi necessari passaggi. La Colletta unisce all’esultazione, a motivo della possibilità che ci viene data di festeggiare due apostoli, la necessaria supplica: «concedi al tuo popolo di comunicare al mistero della morte e risurrezione del tuo unico Figlio, per contemplare in eterno la gloria del tuo volto». In forma di preghiera si riprende – potremmo dire in forma riveduta e corretta – la supplica di Filippo rettificata dalla risposta del Signore Gesù: «Signore, mostraci il Padre e ci basta». La reazione del Maestro sembra ancora scuotere il cuore dei credenti di oggi, come quello dei discepoli un tempo: «Chi ha visto me, ha visto il Padre» (Gv 14,8-9). In altre parole, il Signore ci chiede di rinunciare alla visione per accontentarci – per così dire – di vedere solo attraverso l’amore, tanto da desiderare ed essere capaci di avere occhi per l’amore:

«Non credi che io sono nel Padre e il Padre è in me?» (Gv 14,10).

Questa parola così nitida del Signore Gesù è il riassunto di tutto ciò che è sotteso a ciò che viene altrettanto solennemente evocato dall’apostolo Paolo:

«Vi proclamo, fratelli, il Vangelo che vi ho annunciato e che voi avete ricevuto, nel quale restate saldi e dal quale siete salvati, se lo mantenete come ve l’ho annunciato» (1Cor 15,1-2).

Il Vangelo che salva è la capacità di assumere fino in fondo la sfida dell’incarnazione che, se si basa sullo svuotamento del Verbo e sui suoi abbassamenti, comporta anche la nostra rinuncia a tutto ciò che non passa attraverso il limite e la fragilità della nostra realtà personale e relazionale. Per questo la preghiera si fa ancora più forte al momento dell’Offertorio: «concedi anche a noi di servirti con una religione pura e senza macchia». A un orecchio allenato alle Scritture, il riferimento a Giacomo è evidente, ma vale la pena esplicitarlo allo stesso modo con cui l’apostolo Giacomo caratterizza la «religione pura e senza macchia» con queste precise parole:

«soccorrere gli orfani e le vedove nelle loro afflizioni» (Gc 1,27).

La risposta data da Gesù a Filippo porta le sue estreme conseguenze nelle parole di Giacomo: se bisogna accettare di vedere il volto del Padre in quello di Gesù, bisogna andare ancora più lontano fino ad accontentarsi di vedere il volto di Gesù in quello dei fratelli e delle sorelle in cui lo splendore della luce divina rischia di essere offuscato dalla fragilità e dalla precarietà. Allora la preghiera dopo la comunione assume tutta la sua profondità rivolgendosi, con audacia, direttamente al Padre: «ci purifichi e ci rinnovi perché, in unione con gli apostoli Filippo e Giacomo, possiamo contemplare te nel Cristo tuo Figlio e possedere il regno dei cieli». Amen!