Nel vangelo di Giovanni la fede viene sempre descritta come un vero e proprio movimento esistenziale, un dinamismo che scuote e indirizza la vita del discepolo dietro ai passi del suo Signore. Lontano da concezioni astratte o teoriche, il quarto vangelo offre un’immagine molto plastica del cammino credente rappresentandolo – anche linguisticamente – come una consapevole adesione alla parola di Gesù, che implica la disponibilità a mettere i propri passi sulle sue orme, fino a trovare gusto nel condividere il suo stesso nutrimento interiore che è fare la volontà del Padre:

«Io sono il pane della vita; chi viene a me non avrà fame e chi crede in me non avrà sete, mai!» (Gv 6,35).

Potremmo dire che, nella prospettiva del quarto Vangelo, non esiste una fede che non si esprima anche nella concretezza di una sequela dove si è disposti ad avventurarsi in sentieri sconosciuti e in logiche diverse da quelle con cui si è abituati a orientarsi. Ogni altra modalità di riporre in Dio la fiducia, che non si misuri con la concretezza del reale e della storia, rischia inevitabilmente di oscillare tra due pericolose mistificazioni: il servilismo e l’opportunismo. La prima modalità, che nei vangeli sinottici viene definita «spirito impuro» (cf. Mc 1,21-28), non è altro che un timor di Dio capace di esprimersi in atteggiamenti religiosi, ma in realtà incapace di reale affidamento alla sua grazia. La seconda, invece, si nutre dell’illusione di poter piegare Dio al nostro bisogno, approfittando della sua bontà e della sua misericordia, senza però vivere un sincero coinvolgimento con la sua volontà e con il suo disegno di salvezza.
La fede come cammino, al contrario, è semplicemente la disponibilità a seguire un Altro – Dio – senza pretendere di poter controllare o verificare l’esito del viaggio. Proprio a causa di questa strutturale incertezza di fondo, il cammino della fede ammette anche pericolose battute d’arresto:

«Vi ho detto però che voi mi avete visto, eppure non credete» (Gv 6,36).

Il Signore Gesù non ha paura di far cadere le maschere della facile e apparente adesione alle esigenti condizioni del suo Vangelo. Per quanto possiamo appassionarci alla causa del Regno e immergerci con slancio nel desiderio di una vita filiale e fraterna, sappiamo bene quanto sia facile puntare i piedi quando ci viene chiesto di seguire il Signore Gesù nei sentieri che avvertiamo più ostili o minacciosi per la nostra sensibilità. Il motivo di questa possibile chiusura viene esemplificato dal racconto degli Atti, dove scopriamo che perseverare nella fede significa esporsi, inevitabilmente, a improvvise forme di martirio:

«In quel giorno scoppiò una violenta persecuzione contro la Chiesa di Gerusalemme; tutti, ad eccezione degli apostoli, si dispersero nelle regioni della Giudea e della Samaria» (At 8,1).

Eppure, proprio un momento così drammatico, quando la furia dell’odio e della gelosia si scatena contro i primi testimoni del Risorto, diventa nella provvidenza di Dio un’occasione perché alcuni apostoli si scoprano capaci non solo di andare «di luogo in luogo annunciando la Parola», ma anche di offrire a ogni uomo la forza rigenerante del Vangelo di salvezza:

«Da molti indemoniati uscivano spiriti impuri, emettendo alte grida, e molti paralitici e storpi furono guariti. E vi fu grande gioia in quella città» (At 8,7-8).

Prima di accedere alla grande gioia della Pasqua, dobbiamo oltrepassare la paura di essere respinti e rifiutati, non solo dagli uomini, ma da Dio stesso. Cadiamo in questa forma di pericoloso timore quando alcuni ambiti della nostra realtà personale restano chiusi e refrattari al dono dello Spirito Santo e alla sua capacità di svolgere un ministero di consolazione e di guarigione dentro le ferite della nostra storia. Di fronte a questo tipo di chiusura possiamo soltanto sperare di essere raggiunti dalla voce del Figlio di Dio e dal suo desiderio di vita piena per tutti e per ciascuno:

«Tutto ciò che il Padre mi dà, verrà a me: colui che viene a me, io non lo caccerò fuori, perché sono disceso dal cielo non per fare la mia volontà, ma la volontà di colui che mi ha mandato» (Gv 6,37-38).

La prima lettura ci mette di fronte, per la prima volta in modo così intenso, non solo al dramma della persecuzione, ma anche a quella che potremmo definire la grazia della persecuzione. La morte di Stefano rappresenta, nella storia della Chiesa, a partire da ciò che è stato vissuto dalla prima comunità cristiana, un momento importantissimo: ai discepoli è riservata la stessa sorte del loro maestro e questo invece di indebolire non fa che rafforzare ulteriormente la loro testimonianza e il loro entusiasmo. Se le prime parole evocano la «violenta persecuzione contro la Chiesa di Gerusalemme» (At 8,1), le ultime parole sono invece:

«E vi fu grande gioia in quella città» (At 8,8).

Tra la persecuzione e la gioia. Forse sarebbe meglio dire che la gioia è frutto della persecuzione nella misura in cui si sa accogliere il mistero della dispersione, che diventa una sorta di necessità e quasi condizione per l’ampliarsi dell’evangelizzazione: «Quelli però che si erano dispersi andarono di luogo in luogo, annunciando la Parola» (8,4).
Il vento della Pentecoste sembra che continui a spazzare il cielo della storia attraverso il vento della persecuzione che permette comunque, in un modo o nell’altro, che il polline del Vangelo fecondi i fiori della nostra umanità, sempre più lontano e sempre più in alto, diventando promessa di un raccolto più che abbondante. Il Signore Gesù si fa nutrimento della nostra gioia e della nostra pienezza di vita:

«E questa è la volontà di colui che mi ha mandato: che io non perda nulla di quanto egli mi ha dato, ma che lo risusciti nell’ultimo giorno» (Gv 6,39).

Il destino di risurrezione è il desiderio del Padre per ciascuno dei suoi figli, pertanto questa risurrezione non è rimandata in un lontano futuro, ma è l’esperienza di una relazione con Cristo Signore che ci fa partecipi della stessa vita divina. Sembra che il Signore Gesù abbia bisogno di ribadirlo:

«Questa infatti è la volontà del Padre mio: che chiunque vede il Figlio e crede in lui abbia la vita eterna; e io lo risusciterò nell’ultimo giorno» (Gv 6,40).

La salvezza si riceve da un altro come un sorriso, perché radica nella stessa vita della Trinità e sgorga dalla stessa intimità divina: è relazione, dialogo, condivisione, comunione allo stesso pane, fraternità che nasce e si rafforza nella condivisione dei propri bisogni e delle proprie necessità. Essere salvati ed essere inondati di gioia è semplice come un “buongiorno” o un “ciao” pieno di allegra tenerezza. La gioia pasquale è come il lievito impastato con la nostra vita quotidiana e persino banale, perché la nostra esistenza sia contrassegnata da una libertà capace di dilatare gli spazi della comunione e della condivisione. La gioia è più che un sentimento, è il frutto di un lungo lavoro su se stessi il quale comincia sempre con l’aratro di una volontà che sa sarchiare la terra del cuore per fare spazio a solchi capaci di accogliere e custodire il seme del Vangelo come premessa necessaria per il raccolto di una carità sempre più ampia e autentica. Gioia non è che il volto di un amore sempre più dato, persino nella persecuzione dell’incomprensione o del rifiuto.

Che cosa vuole donarci Dio? Qual è il Suo sogno per ciascuno di noi? Il Vangelo di oggi sembra rispondere proprio a questa domanda:

“Questa infatti è la volontà del Padre mio: che chiunque vede il Figlio e crede in lui abbia la vita eterna; e io lo risusciterò nell’ultimo giorno”.

Ma è sbagliato pensare che la vita eterna è una questione solo dell’aldilà. La vita eterna è una questione anche dell’al di qua. È qui che inizia questa vita eterna. È qui che per noi inizia o il paradiso o l’inferno. E il paradiso non è non avere problemi. Il paradiso è sapersi amati e di Qualcuno. E ugualmente l’inferno è non sentirsi amati e di nessuno. Se ti sai amato tutto è paradiso anche i problemi. Ma se non ti senti amato tutto è inferno anche le cose belle. Dopo la morte ciò che abbiamo scelto con la nostra libertà diventa definitivo. Ma è qui che facciamo le nostre scelte. È qui che scegliamo o no Cristo. Ecco allora perché forse dovremmo riformulare le parole di Gesù in modo da comprendere fino in fondo che cos’è la resurrezione. La resurrezione è avere una vita nuova che ti viene donata dall’amore, dal saperti amato. Persino la morte fugge davanti all’amore. “L’amore è più forte della morte” si legge del Cantico dei cantici. Allora non dobbiamo leggere “lo risusciterò nell’ultimo giorno”, ma “lo risusciterò ogni giorno, fino all’ultimo”. Ecco perché allora dovremmo imparare a considerare due aspetti della nostra fede: uno che ha a che fare con il presente e uno che ha che fare con il destino ultimo. Tutto ciò che è destino ultimo non è semplicemente dopo, ma è già qui. È qui nascosto nel segno. La realtà è già carica del nostro destino ultimo, ma lo è come un sacramento. Dobbiamo quindi sempre decifrare quel destino nelle cose di questo mondo. Ma ciò non basta perché dobbiamo ricordarci che alla fine questo fatto emergerà con evidenza, sarà appunto un fatto e non più semplicemente segno di qualcosa che verrà. Il futuro diverrà presente e ognuno di noi vivrà per sempre di ciò che ha scelto ogni giorno già da ora.