“Mentre alcuni parlavano del tempio e delle belle pietre e dei doni votivi che lo adornavano, disse (…)”.

Se volessimo racchiudere in un solo versetto la definizione di guastafeste, potremmo usare esattamente il primo versetto del Vangelo di oggi. Gesù è percepito come qualcuno che ci distoglie dall’incanto delle nostre illusioni, che rovina le nostre discussioni, che demolisce quelle che a noi sembrano le priorità. Egli non lo fa per dispetto ma per totale affetto. Infatti solo chi ti ama ti aiuta a rimettere i piedi per terra e a capire che ci sono cose su cui investiamo la nostra vita che inevitabilmente finiranno, e altre invece che sono incorruttibili. Scegliere tra la prima e la seconda è il vero affare della vita. Ma gli ascoltatori sembrano conservare più una curiosità apocalittica sulla vita, pensando che persino la fine in fondo è uno spettacolo a cui partecipare. Gesù ribalta questa loro convinzione facendo loro comprendere che la fine non coincide mai con ciò che noi consideriamo fine. Infatti rivoluzioni, guerre, terremoti, carestie e pestilenze possono essere fatti drammatici che ci ricordano che siamo creature finite, ma non per forza esse sono davvero la fine. Basta guardare la storia per accorgerci come dopo molti di questi eventi è seguita una rinascita. La nostra vita è attraversata da eventi che ci ricordano la nostra finitudine, ma invece di pensare che tutto sia finito dovremmo pensare che tutto deve avere un fine altrimenti non ne vale la pena. È la memoria della nostra finitudine che ci fa rinascere con una consapevolezza nuova.

Spesso anche noi ci chiediamo

«quando dunque accadranno queste cose e quale sarà il segno, quando esse staranno per accadere?» (Lc 21,7).

Il «quando» delle nostre interrogazioni diventa per il Signore Gesù non più una categoria temporale in senso cronologico, ma un atteggiamento di discernimento nei confronti della realtà, da vivere ogni giorno con intensità e decisione. Da questo nasce un monito che non dobbiamo mai sottovalutare:

«Badate di non lasciarvi ingannare. Molti infatti verranno nel mio nome dicendo: “Sono io”, e: “Il tempo è vicino”» (Lc 21,8).

L’inganno sta nel fatto di attendere il compimento di una promessa dal di fuori e in un tempo a venire, tanto da trasformare la vita in una sorta di sospensione messianica che ci inclina a credere che qualcuno, prima o poi, verrà a risolvere i nostri problemi. Il Signore ci ricorda, con una sorta di preoccupazione, di non lasciarci non solo ingannare, ma neppure troppo impressionare:

«Quando sentirete di guerre e di rivoluzioni, non vi terrorizzate, perché prima devono avvenire queste cose, ma non è subito la fine» (21,9).

La «fine», infatti, non è la cosa più importante, bensì la consapevolezza di un fine verso cui convogliare il meglio delle nostre energie, così da trasformare ogni piccolo passo del quotidiano in un reale compimento che non rimanda la speranza, ma la compie con il dono di sé.

Il veggente di Patmos ci ricorda, nella prima lettura, che il compimento è una necessità che non si compie semplicemente come conclusione cronologica della storia, ma pure come compimento quotidiano del compito che è la vita in quanto tale: «vidi: ecco una nube bianca, e sulla nube stava seduto uno simile a un Figlio d’uomo: aveva sul capo una corona d’oro e in mano una falce affilata» (Ap 14,14). Possiamo sentire tutto ciò come una minaccia, oppure come una consolazione e una rassicurazione perché in realtà, secondo le parole dell’angelo:

«è giunta l’ora di mietere, perché la messe della terra è matura» (Ap 14,15).

Mietere una messe ben matura è la cosa più normale e più bella che si possa pensare e non ha nulla di minaccioso, al contrario rappresenta la normale e desiderabile conclusione di una lunga attesa che va dal momento della semina a quello della raccolta.

Alla luce della parola del Signore Gesù e di quella dell’angelo dell’Apocalisse, siamo rimandati a un modo diverso di abitare il tempo. Non si tratta di aspettare o di aspettarsi chissà quali cose, ma la sfida è quella di maturare decisamente tanto da essere pronti per la mietitura interiore di una vita che ha raggiunto la sua pienezza. Non è facile, ma è doveroso e sano, saper immaginare e preparare anche il tempo della fine non come minaccia, ma come un’opportunità e un desiderabile compimento che ci porta più in là di ciò che abbiamo già sperimentato e conosciuto fin qui, come il grano che si fa disponibile a diventare pane, come l’uva che gioiosamente si lascia versare nel «tino» (Ap 14,19) per diventare vino. Stiamo attenti a non marcire come grano abbandonato nei campi che nessuno miete, a non intristire come uva matura che nessuno vendemmia.

La distruzione del tempio di Gerusalemme è un argomento triste e assai spinoso nella storia di Israele. La profezia di Gesù, in cui si annuncia la sua prossima rovina, non è un giudizio insensibile al valore di questo luogo religioso, ma l’occasione di orientare lo sguardo verso un orizzonte più profondo in relazione alla venuta del Regno di Dio nella storia. Così, come racconta il Vangelo di Luca, mentre «alcuni parlavano del tempio, che era ornato di belle pietre e di doni votivi», Gesù dice:

«Verranno giorni nei quali, di quello che vedete, non sarà lasciata pietra su pietra che non sarà distrutta» (Lc 21,5-6).

Anche se nessuno ama riconoscere di essere maggiormente incantato dalle forme esteriori, dobbiamo ammettere che i nostri sensi restano molto sensibili a tutto ciò che riesce a intercettare immediatamente il nostro bisogno di verità e di bellezza. Per questo il Signore Gesù cerca di non fermarsi allo splendore della facciata del tempio, ma prova ad andare oltre, cogliendo non solo la situazione presente ma anche il “destino” futuro a cui va incontro un edificio che si propone di essere il simbolo dell’incontro tra Dio e gli uomini.

Ormai prossimo a consumare il suo mistero pasquale, Gesù guarda il simbolo dell’istituzione religiosa in Israele con un certo disincanto, sapendo bene quale grande trasformazione il suo sacrificio d’amore sta per imprimere nell’esperienza del popolo ebraico e dentro la storia umana. Consapevole di essere foriero di una impensabile novità – pur dentro la preparazione che tutto il Primo Testamento ha costruito – Gesù aggiunge parole di rassicurazione di fronte alla comprensibile paura che i suoi interlocutori manifestano, davanti all’ipotesi di perdere i punti di riferimento acquisiti:

«Quando sentirete di guerre e di rivoluzioni, non vi terrorizzate, perché prima devono avvenire queste cose, ma non è subito la fine» (Lc 21,9).

Attraverso l’esperienza della persecuzione e del martirio, le prime comunità cristiane hanno saputo maturare una certa disponibilità a leggere le grandi trasformazioni storiche non solo come dolorose privazioni, ma anche e soprattutto come misteriose espansioni della vita di Cristo nella nostra umanità. Il libro dell’Apocalisse offre un’immagine significativa di questi momenti, nei quali Dio permette che la storia conosca grandi potature perché una vita nuova e maggiormente inclusiva possa manifestare l’insorgere del Regno di Dio. Con un’immagine bucolica, l’autore del libro descrive la preparazione e l’esecuzione di queste drammatiche trasformazioni come sante mietiture corrispondenti a una precisa volontà di Dio:

«Allora colui che era seduto sulla nube lanciò la sua falce sulla terra e la terra fu mietuta» (Ap 14,16).

Quando improvvisamente crollano situazioni e realtà per cui ci siamo impegnati per lungo tempo, non possiamo che sperimentare una grande paura e un forte disagio. Eppure questo doloroso passaggio serve alla terra per rimanere fertile e restituire al cielo, nella forma del frutto abbondante e rigoglioso, i semi ricevuti. Attraverso la parola di Dio contenuta oggi nelle Scritture, siamo chiamati a ricordare che ogni terra — anche la nostra — deve essere mietuta con la falce per poter offrire a Dio i frutti del suo amore e della sua provvidenza. Per contemplare senza timore questa rivelazione – consapevoli che, in fondo, sempre e solo la morte a noi stessi è necessaria alla vita nuova – l’arte della preghiera rimane la principale risorsa a cui attingere. Soprattutto per diventare così fiduciosi da poter riferire a noi quelle parole che la liturgia mette sulle labbra di ogni figlio di Dio chiamato a portare frutto nell’amore:

«Vieni, Signore, a giudicare la terra» (salmo responsoriale).